SARAJEVO, Bosnien (RNS) – Kantorn Igor Bencion Kožemjakin vet inte alltid om han kommer att ha en minjan, eller kvorum av 10 judar som behövs för att recitera vissa böner i den judiska liturgiska tjänsten. Men på Shavuot, Veckornas fest, som började vid solnedgången tisdag den 11 juni, var han ganska säker på att han skulle – så han fyllde på mat: ostar, hummus, rökt lax, challah och kosher vin.
Kožemjakin leder Sarajevos enda kvarvarande fungerande synagoga, kallad Ashkenazi Synagogue, eftersom den först var avsedd för judar av östeuropeiskt ursprung. Den massiva, neomoriska byggnaden vid Miljackaflodens banker har sett en nedgång i deltagandet. Dess fysiska storhet har också bleknat.
Men på Shavuot, en helgdag som firar uppenbarelsen av Torah, antog Kožemjakin att han kunde räkna med en bra uppvisning. Cirka 18 regelbundna medlemmar droppade in, tillsammans med några utomstående gäster. De samlades på andra våningen i synagogan i ett utsmyckat rum som en gång tjänade som kvinnornas avdelning, eller balkong. Männen satt på knarriga träbänkar till höger och kvinnorna till vänster, som är seden här. De läste och sjöng aftonböner från translitterationer tryckta på vita papper, istället för hebreiska bönböcker, som många inte kan läsa. Efteråt nafsade de längs ett långt bord prytt med en vit bordsduk i gemenskapsrummet nedan, några öppnade flaskor Sarjavesko, det lokala ölet.
”Många människor kommer till synagogan även om de inte är alls religiösa”, sa Kožemjakin, 45, en infödd i Sarajevo som utbildades för jobbet av synagogans tidigare kantor, eller bönledare. ”De kanske inte känner kopplingen med Gud. Men de kanske känner en koppling med andra judar.”
Sarajevo kallas ibland ”Lilla Jerusalem”, eftersom det är en knutpunkt för många olika religioner: muslimer, kända som bosniaker, katoliker, ortodoxa kristna och judar. Denna pluralistiska mix har levat sida vid sida (inte alltid harmoniskt) i århundraden. Idag återstår endast ett par hundra judar.
Judarna kom först till Sarajevo efter sin landsförvisning 1492 från Spanien av dess romersk-katolska härskare. Den första kända omnämnandet av judarna i Sarajevo går tillbaka till ett juridiskt dokument från 1551. Den första synagogan byggdes 1581. Judarna blomstrade i denna mestadels muslimska enklav, då en del av det osmanska riket. De arbetade som handlare, skräddare, skomakare och senare farmaceuter, läkare och lärda. De bildade körer och idrottsklubbar. Ladino, det judisk-spanska språket, var deras modersmål.
År 1940 fanns det cirka 14 000 judar i Bosnien, med cirka 10 000 i dess huvudstad. År 1941, med nazisternas invasion, samlades de flesta ihop och deporterades till koncentrationsläger över hela Europa.
Ungefär 90% dödades under Förintelsen, enligt Francine Friedman, professor emerita vid Ball State University som skrev en definitiv historia om Bosniens judar.
”Mycket av synagogorna brändes eller plundrades,” sa Friedman. ”Den ashkenaziska synagogan användes som ett stall.” (Det är därför synagogan renoverade vad som var kvinnornas galleri på andra våningen som det huvudsakliga andaktsrummet, sade hon.)
Trots det överlevde en rest av judar under Kommunistiska Jugoslavien. Många gifte sig inom andra religioner. De hade goda relationer med den dominerande muslimska bosniakerna såväl som den minoriteta katolska-kroaterna och ortodoxa serberna.
Under kriget i Bosnien och Hercegovina 1992-1995 fungerade Ashkenazi Synagogen som en humanitär utpost som fyllde på med mat och mediciner – inte bara för den judiska gemenskapen utan för alla som behövde det. En gammal välgörenhetsorganisation startad på 1800-talet kallad La Benevolencija ombildades i synagogan och fungerar fortfarande som en social servicebyrå. Den får finansiering från Conference on Jewish Material Claims Against Germany, som kompenserar överlevande från Förintelsen, av vilka Kožemjakin uppskattar att det finns mer än 40 som fortfarande bor i Sarajevo.
Kožemjakin välkomnade dessa äldre judar med kramar och kyssar när de kom in i synagogan tisdag kväll. Hans uppdrag: att låta dem veta att de hör hemma.
”Jag gör inga som helst uppdelningar bland judarna,” sa han. ”Alla är välkomna här oavsett deras grad av efterlevnad.”
Under de senaste tre åren har cirka 15-17 av gemenskapens äldre dött i COVID-19, vilket ytterligare minskat synagogans rader.
Efter det 7 oktober Hamas-attacket på Israel och Israels långvariga straffkampanj i Gaza har ytterligare några hållit sig borta – av rädsla.
”Antisionismen hade exploderat till antisemitism,” sa Kožemjakin. ”Jag var tvungen att bryta relationerna med vissa personer på sociala medier som jag trodde var mina vänner. De anklagade mig för att vara folkmordsbenägen för att jag sörjde (israelerna) den 8 oktober.”
Han bär nu en gul ”bring them home”nål på kragen på skjortan, en symbol för kampanjen att föra hem gisslan kidnappad av Hamas.
Men andra sa att de inte personligen hade upplevt antisemitism efter den 7 oktober.
”Ingen har uttryckt hat mot mig”, sa Perla Ovadija Mosca. Den 51-åriga videoproducenten föddes i Sarajevo och efter några år utomlands återvände hon 1999, gifte sig och uppfostrar tre barn här. ”Jag känner mig bekväm.”
Ändå tillade hon: ”Det är inte lätt att vara judisk. Människor kanske inte förstår vad Israel betyder för oss.”
Mosca växte upp i ett sekulärt judiskt hem. Hennes gammelfarmor talade Ladino, men under åren bestod familjens judiska traditioner huvudsakligen av att fira dess mat vid de stora helgerna.
Ändå är det viktigt för henne att föra vidare en judisk identitet till sina barn. De hade inte en formell bar mitzva, rättigheten till passage som firas av 12- och 13-åriga judiska barn, men de går i synagogans söndagsskola som har 18 elever (även om kantorn sa att endast åtta är regelbundna, inklusive hans två barn.)
”Jag respekterar traditionen,” sa Mosca. ”Och jag känner mig som en del av denna gemenskap.”
