Vid University of Rochesters solidaritetsläger för Palestina, i skymningen en vårvår, samlades en stor grupp universitetspersonal, fakultet och studenter kring två professorer som ledde en ritual på engelska och hebreiska. Böner uttalades och små koppar med druvsaft delades ut, medan en av de medverkande skämtsamt försäkrade de kristna i cirkeln, ”Det här är druvsaft, bara druvsaft, det förvandlas inte till något annat. Inget magiskt händer.”.
När ett flätat ljus tändes, gick den andra professorn runt cirkeln med kryddor och höll dem framför varje person att lukta på, som en del av en gammal ceremoni som markerar slutet av Shabbat kallad Havdalah.
Hannah Witkin, en nyligen examinerad student från Rochester, mindes ceremonin som ägde rum i början av maj: ”Det kändes väldigt kraftfullt. Jag hade aldrig haft något slags gemensam judisk liv (på skolan) som stämde överens med mina värderingar förrän dessa platser uppstod det senaste halvåret. Jag kunde plötsligt återansluta med den delen av mig själv som jag inte hade tagit hand om de senaste tre åren.”
Under de senaste nio månaderna blev studentledda protester vid universitet över hela landet oväntade platser för religiös anknytning för studenter med ofta drastiskt olika tro — och även bland en hälsosam del av dem utan tro alls.
Protestarrangörerna förutspådde att andlighet skulle behövas för att navigera fysiska utmaningar, samt kritik om att lägren var religiöst splittrande. ”Om vi inte tog hand om andlig vård skulle vi missa en avgörande del av varför människor var där,” sa Witkin. Fokuset på multireligiös vård, sa hon, ”kändes som en avvisning av den idén.”
I intervjuer med studenter och skolledare efter lägren sa många att genom att leva, arbeta och protestera tillsammans i veckor, om inte månader, blev ömsesidig andlig vård, multireligiös ritual och politisk organisering sammanflätade.
