Jason Shelton har gjort en djup vetenskaplig dykning in i världen av Black church. Men inte allt i hans nya bok, ”The Contemporary Black Church: The New Dynamics of African American Religion,” lärdes vid University of Texas i Arlington, där Shelton är sociolog. Han drog även från sin erfarenhet av att växa upp i Black churches, både i sitt familjehem i Ohio och i Los Angeles – vid United Methodist, Church of God in Christ, African Methodist Episcopal och icke-dominationskyrkor – samt söka som vuxen efter rätt andligt rum för sin familj. ”Det var viktigt för mig att hitta en blomstrande svart metodistförsamling där jag kunde uppfostra mina döttrar, och min fru och jag hade svårt”, sa han nyligen i en intervju.
”Här är vi i (Dallas-Fort Worth-området), och det är svårt att hitta en ung församling som blomstrar, där jag känner att mina döttrar kan utveckla sina egna minnen och hitta band med andra barn, och vi kan vara med andra unga familjer. Och det fick mig verkligen att inse att det finns en historia att berätta om religion i Black America.” Shelton, 48 år, och en kollega utvecklade vad han kallar ”Black RelTrad,” en kodningsschema som möjliggjorde för honom att fördjupa sig i tron och praxis hos olika svarta troende, inklusive protestanter, katoliker och icke-kristna, samt icke-troende.
Shelton, som också är direktör för UTAs Center for African American Studies, talade med RNS om religiösa skillnader i Black America, effekterna av ”disestablishment” på svarta kyrkor och om ”andliga men inte religiösa” kan återtas av dem. Intervjun redigerades för längd och tydlighet.
Du öppnar din bok med att minnas dina anslutningar med kyrkor från olika uttryck av Black church och ledare som Rev. James Lawson och Biskop Charles Blake. Hur formade den upplevelsen dig? Dessa tidiga år var definitivt formativa, i det att de lämnade mig med intryck om olika sätt som afroamerikaner uttrycker tro. När jag kom till Ohio, kunde jag jämföra St. James (AME Church i Cleveland) med Holman United Methodist Church, och sedan jämföra dem med den icke-dominationskyrka som mina föräldrar deltog i Cleveland, och sedan jämföra det med West Angeles (Church of God in Christ).
De lämnade alla dessa distinkta intryck om variation och mångfald. Årtionden senare skulle jag titta tillbaka och säga, oj, moderna forskare har tydligt satt ihop svarta människor som om vi vore denna monolitiska grupp, och jag visste bara i min egen vandring i livet att det inte var fallet. I årtionden har experter som Eddie Glaude frågat om Black church är död. När du tittar på siffrorna, håller du med eller inte? Jag skulle inte säga att det är dött, men vissa konfessioner är i stor fara – den svarta metodisttraditionen som jag har kallat för hem är i stor fara. Jag skulle säga att baptisterna också är en tradition som måste se och se vissa problem längs vägen. Å andra sidan skulle jag säga att helighetens pingsttradition i svarta Amerika alltid har varit liten, men den har hållit marken över årtiondena. Den svarta katolska traditionen, alltid varit liten, men hållit sin mark. Är Black church död? Det beror verkligen på vilka traditioner vi pratar om.
Vad ser du som den främsta skillnaden mellan mainline African American Protestants och de evangelikala African American Protestants? Det här är svarta människor som är troende, och en söndag, hur de tänker på, praktiserar sin tro, är oftast fortfarande väldigt lika i orientering. Med det sagt verkar (vissa) svarta metodister vara mycket mer öppna för LGBT-frågor, medan vi vet att AME (African Methodist Episcopal) traditionen är mycket tydlig, det är inget linje som präster är redo att korsa.
De fyra traditionerna i dagens värld som utgör hjärtat av den samtida svarta kyrkan är baptisterna, metodisterna, helighetens pingstaler och icke-dominanterna. Av de fyra är icke-dominanterna mer benägna att rösta på en republikansk presidentkandidat. Det är en stor skillnad från vad vi sett tidigare.
