”Harvardprofessorn om nya utmaningar för religiös mångfald”

Diana Eck, långvarig professor i jämförande religion vid Harvard University och grundare av dess Pluralism Project, går i pension den 1 juli. Efter att ha avslutat sin sista kurs i april har Eck, som även var professor i indiska studier, en upptagen avskedsturné som bland annat inkluderar en hedersföreläsning om ”Att undervisa om Indien i en föränderlig värld.” Hon förbereder sig för att bli hyllad vid flera majevenemang, inklusive att ta emot ett pris från Harvard Divinity School, där hon även är professor, och vara en framträdande talare på firandet av 50-årsjubileet av Harvards grundutbildnings inriktning på jämförande religionsstudier.
Hon pratade med Religion News Service i en intervju måndagen den 6 maj om tillståndet för religiös pluralism, hur språket om religioner har förändrats och hennes personliga anknytningar till olika trosbekännelser. Intervjun redigerades för att vara kort och tydlig.
Ni nämnde i en artikel från Nieman Reports tillbaka 1993 att gudstjänstlokaler kallades ”Kyrkor: Buddhistiska” och ”Kyrkor: Islamiska” i telefonkatalogen. Hur har saker förändrats när det gäller språket som används om icke-kristna religiösa samfund i USA sedan du startade Pluralism Project? Vi hänvisar till dem som religiösa samfund och språket blir människor av tro – kristna, judar, muslimer, buddhister, osv. Ledarnas språk har förändrats från tiden när Barack Obama i sitt första installationsanförande sa att vi är en nation av kristna och hinduer och judar och buddhister, och människor från varje trosbekännelse på jorden och också människor utan religiös tradition, för du behöver inte vara en religiös person för att vara amerikan.
I introduktionen till ”Pluralism in Practice: Case Studies of Leadership in a Religiously Diverse America,” beskrev din långvariga kollega Elinor Pierce din bok ”A New Religious America,” som skrevs 2001, som var i en ”hoppfull stund.” Men hennes bok som publicerades förra året återspeglar i sina tillägg vad hon kallade en ”tydligt mörkare” stämning. Tror du att vi befinner oss i en mörkare stund när det gäller religiös pluralism i detta land? Jag tror att ”En ny religiös Amerika,” när den publicerades 2001, var i en hoppfull stund. Jag var tvungen att snabbt skriva en ny introduktion till pocketboken när den kom ut, för snart efter kom 9/11 och backlashen mot muslimska samhällen särskilt, men även som involverade sikher och hinduer. Människor var verkligen ganska godtyckligt om alla olika bruna personer de ville skylla på för detta. Jag tror att det mer rädda ögonblick som pluralismpraxis har kommit ut ur verkligen beror på den exklusiva retoriken som har utvecklats runt förre president Trump och MAGA-rörelsen och känslan att på något sätt finns det något vitalt om vita Amerika och den kristna nationalismen. Du såg den kristna nationalismen på skärmen den 6 januari. Det var en skrämmande tid.
Och jag tycker att Joe Bidens presidentskap har börjat ta lite damm ur det. Men ändå är dessa frågor om hur vi, vilka vi än är, svarar på främlingarna bland oss eller de personer vi tänker på som främlingar kritiska.
Finns det något som interreligiösa ledare gör för att mildra några av dessa spänningar? Använder de språk som du har undervisat om under dina år vid Harvard som kan göra skillnad? Jag tror att huvudspråket inom interreligiösa relationer är dialog, vilket innebär att lyssna noga på vad människor har att säga, lyssna på deras samhällen, inte bara enskilda personer. Att tala, men tala på ett sätt som inte försöker underminera dem, utan att förstå, och den känsla att dialogens ge och ta inte betyder att ni kommer att vara överens. Det handlar inte om samförstånd. Det handlar om att komma att se en annan synvinkel. Det är verkligen avgörande.